En este artículo se muestran aspectos de la cultura mapuche-pehuenche que se han conservado hasta el presente. Aunque la población autóctona del sector ha sido cristianizada, se mantiene plenamente vigente la creencia en Ngünechen (“el que gobierna a la gente”) y su influencia en la vida y destino de las personas, incluso después de la muerte. Al respecto, es muy importante conservar la lengua originaria, la cual no debe ser olvidada por las generaciones jóvenes actuales, pues mediante ella permanecerán, y no se perderán, los valores importantes de la cultura, heredados de los antepasados. La información procede de dos miembros de la comunidad de Cauñicú, profundos conocedores de su cultura, los hermanos Lorenzo y Ramón Naupa Epuñán.
This article shares aspects of the mapuche-pehuenche culture that have been conserved until the present day. Although the autochthonous population of the area has been Christianised, belief in Ngünechen (“he who governs the people”) remains fully present, including his influence in individuals’ life and destiny, even after death. In this respect, it is very important to conserve the traditional language, which should not be forgotten by the young generations of today, since it is through language that the important values of the culture, inherited from the ancestors, will persist, and not be lost. The information comes from two members of the Cauñicu community, profoundly knowledgeable in their culture, the brothers Lorenzo and Ramón Naupa Epuñán.
Lorenzo Naupa
L. Kompadre, allküpallen ngütram may kuyvi mu.¿Eymi ta allküpakalaymi ngati?
L. Compadre
L. Porke upay inche chaw em veychi dungu
R. ¡Eypiekelli may!
R. ¡Así decía, pues!
L. “-Tüvachi dungu nga rüv nga Ngünechen. Tüvachi dungu nga elelaviñ nga iñ
L. “-Esta conversa es, en verdad, (cosa) de Ngünechen. “-Esta conversa voy a dejarle a mis hijos”, dicen que dijo antiguamente, cuando comenzó el mundo. “-Este pensamiento llevará la gente”, dicen que dijo Ngünechen. ¿No es así? Dicen que es una conversa sagrada. Nosotros no dejaremos nuestra lengua, nuestro ‘pentukun’, nuestra conversa. La conversa correcta la diremos junto al fogón. ¿Acaso no lo decía antes?.
R. ¡Vey eypikevüy ngati!
R. ¡Eso decía, pues!
L. Tüva nga müli kütral, müli Choñoywe Vücha- Choñoywe Kusé
L. Aquí está el fuego, están los Choñoywe. Dicen que Ngünechen está mirando desde la tierra del cielo. Con el humito del fuego les toma todo el pensamiento a nuestros hijos, se decían nuestros finados mayores, decía antes mi finado padre.
R. Eypikellevüy may!
R. ¡Eso decía, pues, antes!
L. “-Veymu kimneymi. Kimlan inche püchinton mongenchi. Eymi dewma püṯṯa wentru ngimi. Kiñe pañü kimlan chumngechi mongenngeal eymi. Ngünechen nga adkünolteli mu kiñe küme
rakidwam nga, inape nga iñ vochüm” pingelmi anü Kollümill”
L. “-Por eso vas a saber. Yo no sé si viviré (todavía) un poco. Tu ya eres un hombre grande. No sé cómo vas a vivir un día. Si Ngünechen me da un buen pensamiento, que lo siga mi hijito, si
te dicen Kollümill”, me decía. “-Seguirás un buen pensamiento, tendrás hijos hombres, hijas mujeres, habrá cuñado, tío
R. ¡Eypipiekelli may!
R. ¡Eso solía decir, pues!
L. Veymu eypi vey: “-Veymu kimneymi anü tüva. Tüvachi dungu nga inchiñ nga iñ dungu no. Ngünechen ta adkünoy tata”, pipiekeenu. “-Tüva ta müleki ta ngellukun, müleki ngillatun. Trekakonülmi timu, wingkakawkelaaymi anü. Chumteka witrakewünelmi vemkelaaymi. Kidu iñ kewüṉ mew ta dungolu inchiñ. Eypin nga elürki nga Ngünechen”, eypirki nga püṯṯake wentru nga, pelotualmelu mapu nga. Chew chi nga ngemingün. “-Müṯṯe nga moymaltuy iñ kewüṉ, tayñi kewüṉ nga iñ pu püñeñ. Müṯṯe nga wingkawkingün, veymu epeke moymalpetun”, pirki nga Ngünechen, pin müli, ¿pikel ama?.
L. Entonces dijo: “-Sabrás esto, pues, amigo. Esta conversa no es nuestra; ¡la dejó Ngünechen!”, solía decirme. Ahora existe la devoción, existe la rogativa. Cuando entres ahí, no te pongas como huinca
R. ¡Eypikelli may!
R. ¡Así decía, pues!
L. “-Veymu vemngechikelaaymün eymün, apuen”, pikevenu. “-Ulluwemtun dungu tüva”, piki. “-Trekakonalmi ngillatun mu re chengütramkeymi, poboyawkelaaymi
L. “-Por eso ustedes no harán (actuarán) así, amigos”, solía decirme. “-Esta es una conversa sagrada”, decía. “-Si vas a entrar en la rogativa, solo conversarás en pehuenche, no andarás haciendo tonteras, amigo”, me decía. “-Se dice que eso no es bueno. Es una cosa sagrada. Los jóvenes no siguen ni un pensamiento recto. ¡El hombre no debe andar diciendo tonterías! ¡Eso no es bueno, pues! Por eso dicen que Ngünechen se enojó. Por eso casi fuimos abandonados, por un tiempo. Estábamos olvidando la conversa, según se dice”, me decía mi finado padre.
R. ¡Veypikelli may!
R. ¡Eso dijo, pues!
L. “-Veymu tüvachi ngellukun mu kümelay piam müṯen trakaya
L. “-Por eso se dice que no es bueno hablar solo en lengua extranjera, en esta rogativa”, decía.
“-Solo en nuestra lengua hablaremos nosotros. La ropa (tradicional) no debemos dejarla, las mujeres el pilken
R. Veypilli may!
R. ¡Eso dijo, pues!
L. Welu vemlay. Müli kiñe Ngünechen vey katrüupay: Wün Vüchá-Wün Kusé pingi nga ti Ngünechen, katrüuparki. “-¿Chem mu nga vente ütrüvmangey nga iñ pu püñeñ? Inche nga katrüupaan”, pirki nga iñ ngüman nga Wün-Kusé. Veymu katrüupay. Chumlay che tüvachi mapu mu. Vey tayñ ngellupun dwamnii piam che moymalkalay, itro duamni. Vey ke iñ piavelem eypiwekatulaiñ, ñamngümkatuiñ. Vey nga iñ ngewetunon mu ngütramkawün, ngewetunon mu nga pewün, küme pentukun, wewpin dullidunguwetulayñ. Vey veymu piam püchiken moymaltuiñ, ¿pikel ama?.
L. Pero no fue así. Hay un Ngünechen que intercedió. “Anciano del Alba - Anciana del Alba” se llama el Ngünechen que intercedió. “-¿Por qué van a abandonar tanto a mis hijos? Yo voy a interceder”, dijo llorando la Anciana del Alba. Entonces intercedió. No le ocurrió nada a la gente en esta tierra. Nuestra oración la necesita la gente, no (la) olvida, la necesita del todo. Lo que podíamos decir ya no lo decimos, (lo) perdimos. Porque no hay conversa, porque no hay visita, buena entrevista, discurso, ya no hablamos bien. Por eso dicen que (lo) olvidamos un poco. ¿No decía así?.
R. ¡Vey!
R. ¡Eso es!
L. “-Vemürkiñ”, pi. “-Tüva velepoy mapu tüva”, piki tayñi chaw em. Vill antü eypipiekeenu tayñi püṯṯa weṉüy. Kiñeke mu ka dwamtripaken inche ka. “-¡Avelukeal!”, piken. Vanten mu tukulpatuken küme dungu nga eypikerkelu nga tayñi püṯṯake che em. Vemngechikeli che, Kompadre. Wechengi ta che küme dungu ume eypingi, weda piel chukutukelli ta che. Veymu chemkün dungu ngütramkawi ta pu weṉüywen. Chumngechi peñi ngeymi, malle ngeymi, küme dungu eluwiñ, küme allkütumawiñ. Vey tati. Müli pañü tüvi ti dungu tayñ kümepotom ngay.
¡Inchiñ dungu piam nga avlaay ka Kompadre!
L. “-¡Así lo hicimos!”, dijo. “-Ahora esta tierra va a estar así”, decía mi finado padre. Todos los días me decía eso mi padre. A veces yo seguía otro pensamiento (pensaba otra cosa). “-¡Que no se aburra!”, pensaba. Ahora recuerdo siempre la buena conversa (que) decían mis finados mayores. Así es la gente, Compadre. Aunque le digan una buena conversa a la gente joven, parece que le dicen algo malo. Por eso los amigos conversan cualquier cosa. Ya seas hermano, tío, digamos una buena conversa, escuchemos. Así es, pues. Hay días en que nuestra conversa va a ser buena. ¡Dicen que nuestra conversa no se va a acabar, Compadre!.
R. ¡Avllelaay may!
R. ¡No se va a acabar, pues!
L. “-Avlaay piam tati. Avnolu pin müli pikelay. Müli nga tripantu tüva inchiñ ngay püllü nga iñ mapuchengen tayñ küme püllüngepotom, kümeluwpotom inamongen, pin müli”, piki tayñi
chaw em. Seña elelngiñ, pin müli. Vey inadwamnen inche tüva, amuli tüva lle. Vey kiñeke pu weṉüy inche mopitulu ngütramkakelleviñ, mopitulu trukuvel ka.
L. “¡Dicen que no se va a terminar! No se va a terminar, según el dicho. Hay años en que la suerte de nosotros los mapuches va a ser buena, se va a arreglar el alma, según el dicho”, decía mi
finado padre. -Nos dejaron una señal, según el dicho. En eso me fijo yo ahora, ¡así camina esto! A veces yo les converso a mis amigos, a los que parecen creer.
R. ¡Vey nga!
R. ¡Así es, pues!
L. Kiñeke kay vemkalay nga ngütramkangi, ayentulumüy nga. “-¡Na kimkawi ti wentru nay! Metu angkülay ñi püdo ume”, piwkelli che vanten mu.
L. Algunos no hacen caso cuando les conversan (y) ‘hacen risión’ (se burlan). “-¡Muy sabio se cree el hombre, pues! Todavía no se le seca el ombligo”, se dice ahora la gente.
R. ¡Piwkelli may!
R. ¡Se dicen, pues!
L. Inche ta allkütuken tati. Vey eypiwnolu inchiñ tati lle, Kompadre. Kidu tayñ kewüṉ mu ta entuluvaliñ tüvachi ngütram, allkütuñmavalu inchiñ. Newe ta nüymawnoliñ ramtuaiñ tati. Chem piama tüva mu, pivalu inchiñ. Vey vemngen rüv amuli inchiñ tayñ vemkünongen tüva. Inchiñ tüva kimchillkatun, Kompadre, kimlayñ tati.
L. Yo siempre escucho. Eso no debemos decirlo, Compadre. Solo en nuestra lengua debemos ‘sacar’ (decir) esta conversa (y) tenemos que escucharla. Si no entendemos, ¡preguntemos! Lo que se dice aquí debemos decirlo nosotros. Así, en verdad, seguimos nosotros como fuimos dejados (por Ngünechen). ¡Nosotros no sabemos leer, Compadre!
R. ¡Kimllelaiñ may!
R. ¡No sabemos, pues!
L. Vemkünongelaiñ piam. Tayñ Ngünechen wenumapu müli ta eleymu tüvachi mapu mu. Inchiñ vemkünongelaiñ tayñ chillkatual. Inchiñ ta vemkünongiñ piam tayñ ngütramkawküleal, müleal ta pewün, wewpiwün. Vey vemkünongekiñ piam. Yomyom amuy pin müli. Tüva müṯṯe tukulpakakelli tayñ pu kuse. ¿Upa tripantu eypilay tayñ kuse kuku, tüvi kuse Llangküpi? Allküñmaviñ, püchin ngütramkay ti kuse rangiñ domoche.
L. Dicen que no nos dejaron así. Nuestro Ngünechen que está en la tierra del cielo nos dejó en esta tierra. A nosotros no nos dejaron para que sepamos leer. Dicen que a nosotros no nos dejaron para que sepamos leer; nos dejaron para que haya pewün
R. Vey, ngütramkalli may.
R. ¡Así es, conversó, pues!
L. Velekalu piam iñ mongen kay, eypin am mülekalu kuyvi püṯṯake che mu em. Tüva nga inchiñ ngay mapuchengen. Yomyom nga amulurki. “-Vemkünongimün, pin nga nieki pu vüṯṯa em”, pi ti kuse. ¡Vey ti rüv dungu, Kompadre! Veli piam tati. Inchiñ ta tüva kimwiripapilkelaiñ, longko mu ta tukukünolngiñ tüva mu dungu. Vey müṯen. Vey ka elengiñ ka kiñe dungu tayñ ngillatuiñmaval.
L. Dicen que así era nuestra vida. Existía el ‘dicho’ antiguamente entre los ancianos. Así somos los mapuches ahora. Sigue más y más. “-Así los dejaron a ustedes. Tenían su ‘dicho’ los finados viejos”, dijo la anciana. ¡Esa es la verdadera conversa, Compadre! Así es, pues, según dicen. Nosotros ahora no sabemos escribir; nos pusieron la conversa aquí en la cabeza. Eso nomás. Nos dieron también otra palabra, para
que la digamos al rezar.
R. ¡Vey!
R. ¡Sí!
L. Tüva inche ngenruka no lle. Inche ta ngillatunmawleal kom nga ti pu weṉüy mülelu tüva trokiñ mu, tayñi küme amuleal tayñi rakidwam. ¿Veymu ta ngillatukelayñ tüva ta ngillatun mu?
L. Ahora yo soy dueño de casa. Yo debo rezar por
todos los amigos que viven en esta comunidad, para que vaya bien su pensamiento. ¿Acaso no rezamos por eso en la rogativa?
R. ¡Veymu lle may!
R. ¡Es por eso, pues!
L. Veymu ta eypikiñ inchiñ: kom tami pu püñeñ tüvi mu kiñeke elumelele ta rakidwam mew
¡uñodwamtuvinge ka Chaw!, piki tayñ ngillatun. Vey tati. Inchiñ tayñ vemkünongen tati, ngillatuiñmawliñ müṯen. Veymu inchiñ ta allküiñ kiñe dungu tayñ mapuchengen. Veymu leykümkellelaíñ, tripakelaiñ. Inche vemngechiken. Inche tüva kiñe dungu allkün, Kompadre, tüva kiñe mapuche tüvi püle allkütuiñmavili trapache, mallache, kallakiche, inche leyküñmakelaviñ dungu.
L. Por eso decimos nosotros: si de todos tus hijos algunos equivocan el pensamiento, ¡tenles lástima, Padre!, dice nuestra rogativa. Así es. Así nos dejaron a nosotros, pues. Rogamos no más. Por eso nosotros los mapuches (cuando) escuchamos una conversa no la dejamos, no salimos (de ella). Yo suelo hacerlo así. Yo escuché una conversa, Compadre. Si escucho por ahí a un mapuche, a un ‘trapino’
R. Vey.
R. Sí.
L Rüv tripakelay, allkütuneken. Veymu kimnen tüvachi dungu lle. Kimche dwamnen, pikewün inche tüva kom tayñ velen tayñ mongen mu tüva veliñ mapuchengen tüva trokiñvelelayñ, kom veychi rakidwam yetoyñ, pikewün, kiñeñ adkületoiñ kom tayñ inamongen pikewün.
Veymu kümeletovüiñ tati, kiñeñ adküle rakidwam kiñey tayñ ngütramkan vey ta mülekelli ta kümelen.
L. En verdad no sale, la tengo en la memoria. Por eso tengo aprendida esta conversa, pues. Necesito a la gente que sabe, la quiero, yo también soy mapuche. Ojalá, me digo, todos los que estamos, los mapuches que estamos (y) los que no estamos llevemos (tengamos) todo ese pensamiento, todas nuestras almas estarán unidas. Entonces estaríamos bien, si el pensamiento es igual, igual será una nuestra conversa. Entonces sí estaremos bien.
R. Vey may
R. Sí, pues.
L. Ta kiñeñ adkülen ‘unión’ pi ta tüvachi kake mollvüñ, ‘buena unión’ pi pu iglesia. Inchiñ ta ka velekavüy iñ dungu lle. Vey ti troytun dungu mu tripay veychi dungu, pin müli. “-Velevüy dungu”, pikevenu in chaw em. ”-Veymu kiñe antü niepolmi tami pu püñeñ nay, ngütramkakeymi anü. Kiñeke ta chewül tripale, pobotripale, piluntukungingün tati. Veymu allkütuy dungu engün. Kiñe antü püṯṯa wentrupole tüvi mu, malen chi timu, püṯṯa domochepole, rukangenpole, nüpovile ti dungu kidu iñ rakidwam mu, küme anülrukatoy. Ngünechen küme kintulayu, adkünolgetoy kiñe küme püllü, küme amoy ñi rakidwam, kullinchengey”. pipiekeenu, “-Dwamnepovilmi tüvachi dungu nay, ütrüventukünovilmi kay, pilu reke vemiawaymi tati anü. ¡Vemngechikelmi nay! Inche ta tüva chovalpeyu püchin tüvachi dungu. Doy ta vali kiñe mari kullin ta elelelyu tati. Kiñe antü mu püṯṯa wentrupolmi, küme amule mi rakidwam kümelepokatoymi tati. Niepotoymi chem chi, kullin chi, küme küdawpoymi, kimküdawaymi chi, niepotoymi aḻ-ḻün weṉüy, chew chi umey mi dunguyengen, kimngeymi. Velelli tamün mongen nay”, pipiekeenu tayñi püṯṯa weṉüy em.
L. “Unión” llaman a “estar bien” los chilenos; “buena unión” dicen las iglesias. Así era nuestra idea, pues. En el ‘troytun’ salía ese asunto, el dicho. “-Antes había esa conversa”, me decía mi finado padre. “-Entonces, cuando un día tengas tus hijos, (les) conversarás, amigo. Si algunos salen malos de la cabeza, si salen tontos, les tiran las orejas, pues. Entonces escuchan la conversa. Un día, cuando sea hombre adulto, o sea niña ahí, mujer adulta, dueño de casa, si toma (coge) la conversa en su pensamiento formará bien su hogar, Ngünechen lo mirará bien, le dará una
buena suerte, tendrá buenos pensamientos, será rico”, me decía. “-Si piensas en esta conversa, si la dejas botada, andarás como un sordo, amigo.
¡No hagas eso, pues! Yo ahora te enseño un poco esta conversa. Vale más que diez animales que te voy a dejar. Cuando un día seas ahí un hombre adulto, si va bien tu pensamiento (si piensas bien), estarás bien. Tendrás cualquier cosa, quizá animales, trabajarás bien, quizá sabrás trabajar bien, tendrás muchos amigos, quizás adonde llegará tu fama, serás conocido. ¡Así es la vida de ustedes, pues!”, me decía mi finado padre.
R. ¡Vey pipiekelleymu may!
R. ¡Así te decía, pues!
L. Vey pipingeki tati. Veymu tayñi kompadre Kosé vey ka mülekalleli am ka veychi dungu kimnii tati vey. Veymu ta kimneviñ ta lle dungu. Veymu lle ta ngütramkawkelliyu am kiñeke mu.
L. Eso repetía, pues. Por eso mi compadré José también está (en eso), también sabe esa conversa. ¡Por eso sé la conversa! Es por eso que, a veces, conversamos los dos.
R. Veymu lle may.
R. Es por eso, pues.
L. Chumül nga mülepiñ veychi nga, püchiken ngellukupiñ nga ti ka eypiwiñ nga ti tayñ chumngechileal mongen, chumngechi yamoal, chumngechi tremngümngeal pu püñeñ, chumngechi inarmengeal kullin, chumküleal tayñ rakidwam. ¡Vey ama eypiwkalaiñ nga!
L. Hace tiempo estuvimos ahí, oramos un poco y hablamos de cómo va a ser nuestra vida, cómo respetar, cómo criar a los hijos, cómo cuidar el ganado, cómo va a estar nuestro pensamiento.
¡Eso conversamos entre nosotros!
R. Vey.
R. Sí.
L. Vey dwamneymün tati. Kiñe antü Ngünechen chem chi tüvi mu vemkünongelulmün niepotoymün tati, küme küdawpotoymün chi, trepedwamlepotoymün. ¡Velelli ta mongen tata, Kompadre! Inche veychi dungu elelngeupan, vanten mu velen tüva. Veymu chumül püchin eloviñ dungu, piwiñ, veymu entulupiñ nga ti.
L. Eso van a pensar ustedes. Si un día Ngünechen les da ahí quien sabe qué (cualquier cosa), si los deja así, tendrán (cosas), quizá trabajarán bien, tendrán la cabeza despierta. ¡Así es la vida, Compadre! A mí me dejaron esa conversa, ahora estoy así. Por eso a veces converso un poco, conversamos entre nosotros, entonces decimos la conversa.
R. ¡Vemlli may!
R. ¡Así es!
L. Tayñ velen mu tati. Nieliñ ta kiñe küme nordungu, tayñ küme amom mongen inchiñ ta mayewnolu. Mülele ta peñi, mülele malle, ngillañ chi mülele timu, küme adma kom, vey eypivalu inchiñ tati. Veymu kümeleiñ, veymu kiñeñ adküleiñ, kiñeñ imadküleiñ. Ngillatuliñ veymu
Ngünechen tüvi mu küme nagkintupaay,adkünulngeiñ chem tayñ dwamngen. ¡Veli tati, Kompadre! Veychi dungu ta nien tata. ¡Vey tüva iñ dungu inche leykümlan, pilen anü Kompadre!
L. Así es nuestra vida, pues. Si tenemos una buena (y) recta conversa, para que vaya bien la vida, no debemos negarnos (a decirla). Si hay hermanos, tíos, si hay cuñados ahí todos buenos parientes, debemos decirlo, pues. Entonces estaremos bien, estaremos unidos, pensaremos
lo mismo. Si oramos, entonces Ngünechen ahí nos mirará bien, nos dará todo lo que necesitamos. ¡Así es, Compadre! ¡Yo tengo esa conversa, pues! ¡Por eso yo digo que no suelto esa conversa, amigo Compadre!.
R. ¡Eypilellelaymi am, Kompadre!
R. ¡No dices eso, Compadre! (que la va a dejar).
L. Eypilen tati. Veymu ta vemyawken ta tüva, rüpü mu miawken inche. Ngillatuñmawken tayñi Ngünechen tayñi kelluadu. Kom kaveliñ tüva, trokiñ mu veliiñ. Kawiñwekuvü
L. Eso estoy diciendo. Por eso ando así ahora, voy por el camino. Rezo siempre a mi Ngünechen, para que me ayude. Todos estamos así ahora en la comunidad. Cauñicú se llama la tierra. En esta comunidad no le pasó nada a la tierra, según dicen. Está bien echado
R. Vey.
R. Sí.
L. Tripawe pañü nga kintulerki, kaymutuli piam. Vey nga ti. “¡Defensa nga mapu!”, pi tachi ka mollvüñ che ka.
L. Por donde sale el sol dicen que estaba mirando, estaba rumiando
R. Veypilli may.
R. Eso dicen, pues.
L. Veymu ta yavüdwamkünomokaiñ müṯen tati. Kiñe rume rakidwami che, veli, anü Kompadre. Allmall tüva püchi(n) trawiñ vey ta ngütramkawpetuiñ ka.
L. Por eso solo pensaremos bien, pues. Ni una vez piensa la gente, así es amigo Compadre. Menos mal que ahora nos reunimos (juntamos) un poco y conversamos.
R. Vemlli may.
R. Así es, pues.
L. Vey ta vill antü vamngechi trawülekelay che, vill antü trekakontuwlay. Vey trekakontuwi kiñe pañü, trawülmangi tayñi pu püllü. Ngünechen nga vemkünorki. Vey nga vemngechi trekakontuwi nga che, küme admawüy, ¿pin mülelay, Kompadre?
L. La gente no se reúne todos los días, no se visita cada día. Si se visita un día, se juntan sus almas. Dicen que Ngünechen los dejó así. Si se visita así la gente, se recibe bien. ¿No es ese el dicho, Compadre?
R. Vey pin müli.
R. Ese es el dicho.
L. Veymu ta tüva püchi ngütramkapeteyu ta tüva lle, tayñi ñamnom tüvachi dungu tati.
L. Por eso ahora te vuelvo a conversar un poco, para que no se pierda esta conversa.
R. Veylle may.
R. Así es, pues.
L. Eymi tüva kavelimi vey ta, gen ruka, müli pu püñeñ tati, kimlaymi chumtentual mongen, püṯṯa mongenngelmi, pu püñeñ chi. Veichi dungu nievilmi vey ñamlaay ti dungu tati.
L. Tú ahora estás así, dueño de casa, están los hijos, no sabes cuánto vas a vivir, si vas a tener una vida larga, o los hijos. Si retienes esta con- versa, ¡no se va a perder!
R. ¡Ñamlaay nga!
R. ¡No se va a perder, pues!
L. Vey amulerpoy eypin müli tati. Veymu tüvachi epu wentru mülepay eypikapellelam, vemngechi ñamlaay pipingu. Vey rüv velleli chi ti dungu vey. Veymu ta vemngechi ngütramkaken. ¡Rüv inche ká rakidwam nielan, Kompadre!
L. Así va a seguir, según el dicho. Por eso han venido estos dos hombres
R. ¡Vemlle may!
R. ¡Así es!
L. Kimlan, weda rakidwam ayülaviñ. Pekanke rakidwam ayülan vey; tayñi elelupadu kuyvi püṯṯake che em chem pipingeken pingeki vey ayün.
L. No sé, no me gustan los malos pensamientos. No me gusta cualquier pensamiento; me gustan los que nos dejaron los finados mayores. Lo que repetían se sigue diciendo, y eso me gusta.
R. Vey.
R. Sí.
L. Vey tati. Veymu ta avlaay tachi ngütram tati. Pewmangele ta kümelupotoviñ püllü, kom pu püñeñ veliiñ, kiñeñ adkületovüiñ ka. Veli tati. Veymu kamarikundungu mu, kümelay kake mollvüñ kewüṉ. Vey kümelay tati. Veymu tüva eypikakelaviñ vemngechiwekelmün pikeviñ tüvachi pu koṉa. Ngütramkaliñ kamarikun mu re ta mapudungolu inchiñ, ¡ka kewüṉ no! Vey nga kümelay pikelay pu weṉüy tüva, um kwantu müli tüva, müli tati kimpalu, allküntuküpalu kuyvi ngütram.
L. Así es. ¡Por eso no se va a acabar esta conversa! Ojalá que arreglemos la suerte, todos los hijos, y estemos unidos. Así es. Por eso, en la rogativa no es bueno (usar) la lengua de los chilenos. Por eso ahora voy a decirles, les digo siempre a los jóvenes que no hagan así. Si conversamos en la rogativa, solo hablaremos en mapuche, ¡no en otra lengua! No es bueno dicen también los amigos, unos cuantos hay que han venido a saber, a escuchar la conversa antigua.
R. ¡Veylle may!
R. ¡Así es!
L. Veymu ta mapudunguliñ, chedungunpiñ. Vey re chedunguiñ tati, chengütramkaiñ. Vey ka kewüṉ dunguliñ kay, vey ta rüv müṯṯeaiñ wüṉ tüvi mu ume ka. Inche vey nga ti ayüllen, Kompadre.
L. Por eso hablamos en la lengua de la tierra, hablamos en pehuenche. Solo hablamos en pehuenche, conversamos en pehuenche. Si también hablamos otra lengua (español) en verdad lo haremos bien ahí. ¡Eso a mí me gusta, Compadre!
R. ¡Veylle may!
R. ¡Así es!
L. Vey tati. Veymu tayñ Ngünechen wenumapu mülelu kimneaymu ka, leykümnoliñ tayñ ngillatundungu, tayñ dungun ka. ¡Velepi may, Kompadre!
L. Así es. Por eso nuestro Ngünechen que está en la tierra del cielo nos reconocerá, si no dejamos nuestra rogativa y nuestra lengua. ¡Así es, pues, Compadre!
R. Vey ta veli, Kompadre.
R. Así es, Compadre.
L. Veli tati. Veymu inche inadwamken tüva. Kümelay tati pobokawyawün kamarikun mu. Veymu piam epe welulkatukelli che. Veli dungu, anü Kompadre.
R. Así es. Por eso yo me fijo en esto. No está bien andar haciendo tonteras en la rogativa. Por eso dicen que se equivoca la gente. Así es la conversa, amigo Compadre.
R. Velikelle anchi vey ta. Kümelli may tami vemngechi tami rakidwamkülen tati. Pewmangen vemngechi vürenelmu Ngünechen rangiñ wenumapu, Antrey Vüchá-Antrey Kusé.
¡Doy kümeluay tami rakidwam nga!
R. Así será. Está bien que pienses así. Ojalá te favorezca Ngünechen que está en la tierra en medio del cielo, Anciano Rey Sol-Anciana Reina Sol. ¡Tu pensamiento será mejor, pues!
L. ¡Veylle may, Kompadre!
L. ¡Así es, pues, Compadre!
R. Allmall müṯen am ta itro püchin allküki dungu wentru. Allkütolu allkütukelli may. Allmall tati tüvachi dungu pedantungekelay. Allmall vürüneyu tayñ Chaw che. Peki nga kiñe weṉüy nga tüvi mu eluadu kiñe troydungu, llagtroydungu may.
R. Menos mal que la gente algo escucha la conversa. El que va a escuchar, escucha, pues. Menos mal que esta conversa no está perdida. Menos mal que nuestro Padre favorece a la gente. Se encuentra a un amigo por ahí que dará un trozo de conversa, o la mitad de un trozo, pues.
L. Vey.
L. Sí.
R. Allmall tati. Veymu nga ngapumuy weṉüywen. Ngillatuñmawiñ tayñ doy kümeleal tayñ rakidwam, Kompadre.
R. Menos mal que es así. Por eso agradecen los amigos. Rogamos para que sea mejor nuestro pensamiento, Compadre.
L. Velelli may. Itro vemngechi müṯen küme amuley rakidwam ta. Ñamlaay dungu ka.
L. Así es, pues. Solo así irá bien el pensamiento. No se perderá la conversa.
R. Veylle may.
R. Así es, pues.
L. Turpo ta mülerpoy. Vemkünongiñ piam inchiñ kay. Veymu kümelepoy mapu tati. Pewmangele pedantupotoviñ tayñ mapudungun tayñ eleledu ta Ngünechen nga. Itro veli pin müli nga. Ñamlaay tüvachi dungu pin mülelu kay.
L. Siempre estará ahí. Así fuimos dejados nosotros, según dicen. ¡Entonces estará bien la tierra! Ojalá recuperemos nuestra lengua mapuche que nos dejó Ngünechen. Así es según el dicho, pues. No se perderá esta conversa, según el dicho.
R. Vey, pin müli.
R. Sí, existe el dicho.
L. Müli nga tripantu ngay iñ wevtom choyütolu nga ti dungu, pin müli. Veymu inche vey tukulpayim yavütuki iñ rakiduam. “-Veli may piken. Kidu nga iñ ngünewün velelay” piken.
“-Ngünechen adküneymu tamu, veliñ”, piki iñ dwam, anü Kompadre.
L. Hay años en que va a reaparecer, renacer la conversa, según el dicho. Por eso, cuando me acuerdo, se anima mi pensamiento. “-Así es”, digo, “no es solo nuestro poder (voluntad)”, suelo decir. “-Ngünechen nos dejó aquí, así estamos”, pienso siempre, amigo Compadre.
R. Vemlli may, Kompadre.
R. Así es, pues, Compadre.
L. Veymu küme rakidwamüy müṯen che. Pekan ke pingelay ruka mu ka, vill dungu, wesake dungu kom pipingelay ruka mu che. Vey ta welulkawi Ngünechen mu ka.
L. Por eso solo piensa bien la gente. No se dice cosas incorrectas en la casa. Las cosas malas no las dice la gente en la casa; si lo hace, comete un error con Ngünechen.
R. Veylle may.
R. Así es, pues.
L. Vey ta Choñoywe Vüchá-Choñoywe Kusé vey
nga kom dungu püranerki wenumapu, pin mülelu “-Chem pipingi nga iñ pu püñeñ veymu nga kom nünerki dungu nga Ngünechen”, pi püṯṯake che em kuyvi. “-Vemngechi yomyom allküpan, velerkevüy iñ dungu em”, pikeenu inche chaw em tati.
L. Entonces los Choñoywe suben toda la
conversa a la tierra del cielo, según el dicho.
“-Todo lo que dicen sus hijos, toda su palabra la toma Ngünechen”, decían los finados mayores antiguamente. “-Así más y más escuché. Así era nuestra conversa antes”, me decía mi finado padre.
Kümelay awkantun kütral mu, pingün. Vey kom vey müleyekay veychi dungu, müli ta pu mapuche tüva mu tati. Kümelay awkantun kütral mu, mongelelu kay tüva kütral. Metu mongeli tati.
No es bueno jugar con el fuego, dicen. Ya estaba completa esa conversa cuando los mapuches estaban aquí. No es bueno jugar con el fuego, porque este fuego está vivo. ¡Todavía vive!
Ngünechen dejó la lengua mapuche al comienzo del mundo. Si se olvida, Ngünechen se enoja. Por consiguiente, no hay que dejarla. A los hijos se les conversa en mapuche, se les dará consejos, se les enseñará a rezar. Así, la lengua no se olvidará. Tampoco el guillatún. En esta ceremonia tradicional, que se realiza tres veces cada año, la gente debe rezar en chedungun; si no lo hiciera, Ngünechen se disgustaría. A quienes conservan la conversa, les dará buena suerte en la vida.
1. Vewla ngütramkaan tayñi rakidwam tayñi niel piwke mew. Inche am ta elupadu tayñi püṯṯake che yem, elelupanu ta ngülam, elelenu ta kimün. Veymew inche ta yeneviñ tüvachi rakidwam.
1. Ahora voy a conversar sobre mi pensamiento que tengo en el corazón. Como a mí me dejaron mis finados padres consejos, conocimiento, por eso yo llevo este pensamiento.
2. Inche ta rüv mapuche. Vey inchiñ nga iñ mapuchengen vemngechi elürkeymu tayñ Ngünechen tayñ nial tayñ kewüṉ, tayñ dungun. Kuyvi mu veychi nga anüy mapu Ngünechen nga elerki nga tüvachi kewüṉ. “-Ventren kewüṉ nga elerki, kakeumechi dungun”, piki nga iñ ngütram püṯṯake che yem.
2. Yo soy un verdadero mapuche. A nosotros los mapuches así nos dejó nuestro Ngünechen, que tuviéramos nuestra lengua, nuestra habla. Antiguamente, en el comienzo del mundo, Ngünechen dejó esta lengua. “-Dicen que dejó muchas lenguas, distintas hablas”, conversaban los finados mayores.
3. Vey kom kake yamüy nga iñ dungun engün, moymal-lay iñ dungun engün, vey inchiñ ngay ka vemngechi yenerkelu tayñ dungun, entuliñ nga iñ dungun, tayñ kewüṉ moymaltuliñ, kümelkarkenolu ka inchiñ. Ngünechen nga lladkükerki. “-¿Chem mew nga vemngechi nga iñ pu vochüm nga tüva?”, pikerki nga iñ Chaw Ngünechen. “-Vey eluviñ nga chayno nga iñ kewüṉ nga iñ dunguam vey moymaltuy, ka kewüṉ nga inatuy. Vey ¿chem mew nga vemgechi nga iñ pu vochüm? Newe mopütuwetulanu chi nga inche nga iñ ngüneneviel”, pikerki nga iñ Chaw Ngünechen piki nga iñ ngütram tayñ püṯṯake che yem.
3. Entonces cada uno de ellos respetó su habla, no la olvidó. Así, nosotros también llevamos nuestra habla, hablamos nuestra lengua; si la olvidamos no haremos bien. Dicen que Ngünechen se enoja. “-¿Por qué hacen eso mis hijitos?”, dicen que dice nuestro Padre Ngünechen. Les di ya su lengua para que hablen (y) la olvidaron; siguieron otra lengua. ¿Por qué, pues, hicieron así mis hijitos? ¿Quizá ya no me creen que los gobierno?”, dicen que decía nuestro Padre Ngünechen, conversaban nuestros finados mayores.
4. “-Veymew kümelay moymalün tayñ mapudungun” pingün. Mapudungunelu nga inchiñ, ngütramkaliñ kidutu nga iñ chengen, re chengütramkaalu inchiñ. Ngellupoliñ re kidu iñ kewüṉ mew ngellupolu inchiñ. Vey ka kewüṉ dunguliñ kay vey dungoiñ kay, ngellupoliñ kavey. Welu inchiñ kewüṉ kiñeñpülekünonolu, elnoialu inchiñ. Vey Ngünechen nga eli nga ventren ad vey welu eli kidu nga iñ moymalnoal tayñ ad. Kidu am ngünenelu kom, kidu am ta dewmalu ta che kom, veymew veyentun nüvilu inchiñ tüva tayñ mapudungun, welu inchiñ kewüṉ kiñeñpülekünonolu, elnoialu inchiñ.
4. “-Por eso no es bueno olvidar nuestra lengua de la tierra”, dicen. Hablaremos en mapuche. Si conversamos nosotros los pehuenches, solo conversaremos en pehuenche. Cuando roguemos, nosotros solo rogaremos en nuestra lengua. Si hablamos también otra lengua (español), así mismo hablaremos en ella, rogaremos también. Pero nosotros no dejaremos a un lado nuestra lengua, no la abandonaremos. Ngünechen nos dejó muchas costumbres, pero las dejó para que no las olvidemos. Porque él gobierna todo, porque hizo a toda la gente, por eso tomamos nosotros la creencia (y) nuestra lengua de la tierra. Pero nosotros no dejaremos a un lado nuestra lengua, no la abandonaremos.
5. Vemnoliñ lladkay tayñ Chaw Ngünechen. Kimtulaiñ ume chem mu chi. Ellangetuliñ nietoiñ kutranpiwken, nietoiñ ta weñangkün. Mopitutünovilu tayñ Chaw inchiñ kay, mopi- tuñmalaviñ dungu, veymew rakidwamvali ta tüva, rakidwamalu ta inchiñ tayñ mapuchengen.
¿Chem mew tayñ mapuchengen? ¿Ñi tayñ yallyedu tüvachi mapu mew? ¿Ñi tayñ elunedu tayñ mongen, iael, kullin? Vey kidu nga iñ ngünewn mew perumekelay che. Ngünechen nga adkünoleyu, peki ta che, admaki vill, kullin, iael, admay weṉüy, küdaw, kom admay.
5. Si no lo hacemos así se va a enojar nuestro Padre Ngünechen. Quizá no sabremos por qué. Si tenemos algún atraso tendremos otra vez preocupación, tendremos otra vez pena. Si nosotros no creemos en nuestro Padre, si no creemos en la conversa, entonces (ello) da que pensar, pensamos nosotros los mapuches. ¿Por qué nosotros los mapuches? ¿Quién nos crio en esta tierra? ¿Quién nos dio nuestra vida, comida, animales? Sola, por su cuenta, no se encuentra la gente. Ngünechen la dejó así. La gente halla (adquiere), recibe todo, animales, comida, recibe amigos, trabajo, recibe todo.
6. Welu Ngünechen nga adkünonoyim kay chumte küpaniewiñ ume, chumte küpapeavüiñ ume pelaiaiñ, elunoadu iñ Chaw inchiñ kay. Veymew rakidwamvali ta tüvachi mongen tayñ nien, mapunche mongen ngütramkavalüy. Mülele ta pu püñeñ, voṯüm, ñawe ngepe ume, ngütramngealu mapudungun mew, elungealu ta ngülam, kimelelngeay ta ngellupun tayñi kewüṉ mew.
6. Pero si Ngünechen no deja dispuesto (algo), aunque queramos tener, aunque quisiéramos hallar (algo), no hallaremos, si nuestro Padre no (nos) da. Por eso hay que pensar en esta vida que tenemos los mapuches. Sirve para conversar. Si hay hijos, sea hijo o hija, se les conversará en mapuche, se les dará consejos, se les enseñará a rezar en su lengua.
7. Veymew avlaiay tayñ dungun, avlaiay tayñ ngellupun, tayñ elnedu ta Chaw Ngünechen. Veymew mañumaiñ Chaw. Veymew küme püllüleaiñ. Chem piliñ peaiñ. “-Ngünechen itrokom ta allkütuki tayñi piel tayñi pu vochüm”, piki tayñi ngütram tayñi chaw em. “-Welu veyentun rüv piwke mew nieliñ lle may”, piki.Veymew rüv piwke mew veyentun nieliñ,ngellupuliñ, allküñmaiñ iñ Chaw, chemkün piliñ peaiñ, admayaiñ. Vey nietonoviliñ tüvachi veyentun kay pelaiaiñ. Chumte vill antü wirarkümengeliñ ume pelaiñ, welulkalelu iñ Chaw mew inchiñ kay.
7. Entonces no se acabará nuestra lengua, no se acabará nuestra rogativa, que nos dejó el Padre Ngünechen. Por eso agradecemos al Padre. Entonces tendremos buena suerte. Todo lo que queremos encontraremos. “-Ngünechen escucha todito lo que quieren sus hijitos”, conversaba mi finado padre. “-Pero si, en verdad, tenemos fe en el corazón”, decía. Por eso, si tenemos una verdadera fe en el corazón, si rogamos, nos escuchará nuestro Padre. Cualquier cosa que queramos recibiremos. Si no tenemos esta fe (creencia), no hallaremos. Aunque gritemos todos los días no hallaremos, nosotros estaremos errados en relación con el Padre.
8. Vey tüvachi ngülam, tüvachi ngütram allküpan nga inche nga kuyvi, ellaka kampungen. Veymew nieviñ tüvachi rakidwam, nieviñ tüvachi adentun veyentunien tayñi mongen, veyentunien tayñi rüpü eleledu tayñi Chaw Ngünechen. Veymew mapudungulen, mapungellupuken tayñi kewüṉ mew. Vemnoli, lladkütovenu nga iñ Chaw Ngünechen. “-Weyapüllütuli ume vemavün” piken tayñi rakidwam. Veymew nien mew tüvachi veyentun inche ngütramkaken, wepümkeviñ nga tüvachi dungu. Pewmangen wevpüleay, amuleay. Mülele nga wekeche allkütoy. Weke che, malen ngepe ume, welu peale nga tüvaci dungu, mopütule, allkütule, vey Ngünechen nga ngañumayu, elungeay nga küme püllü, chem pile peay. Vemnole kay “-elton nga kom iñ dungu” pile, kümelkalaiaiñ mapuchengen.
8. Este consejo, esta conversa escuché yo antes, cuando era niño. Por eso tengo este pensamiento, esta costumbre, tengo fe en mi vida, tengo fe en el camino que me dio mi Padre Ngünechen. Por eso hablo en mapuche, ruego en mapuche siempre, en mi lengua. Si no lo hiciera así, se disgustaría conmigo el Padre Ngünechen. “-Aunque tuviera mala suerte”, lo haría así, suelo pensar. Por tener esta fe, yo converso siempre, desparramo (difundo) esta conversa. Ojalá que siga apareciendo, que continúe. Si hay jóvenes, escucharán. Aunque sean niñas, si hallan esta conversa, si creen, si escuchan, entonces Ngünechen les agradecerá, les dará una buena suerte, lo que quieran hallarán. Si no lo hacen, si dicen “-voy a dejar toda mi conversa”, no estaremos bien los mapuches.
9. Inchiñ mapuchengen chumngechi küchakawliñ ume doy ká tripalaay iñ ad, chumgechi tayñi eledu tayñ Chaw Ngünechen, vey müṯen ta nieaiñ. Chumngechi rüngkükawliñ ume, “eltoiñ nga iñ chedungun piliñ”, topalaiaiñ, pin ta müli. Veymew inche nga tüva ngütramkapen nga tüvachi ngütram, tayñi niel piwke mew. Pewmangen amuleay tayñ mapudungun, tayñ ngellupun elngelaiay.
9. Nosotros los mapuches, aunque nos lavemos, no saldrá más nuestro aspecto (no cambiaremos nuestra fisonomía), la tendremos como la dio nuestro Padre Ngünechen. Aunque saltemos y digamos “vamos a dejar nuestra lengua pehuenche”, no podremos, según el dicho. Por eso yo digo ahora esta conversa, que tengo en el corazón. Ojalá que ‘siga pegando’ (existiendo) nuestra lengua mapuche, que no se deje nuestra rogativa (devoción).
10. Veymew ká antü mülepole ká weke che, weke che pepoiay, poyetoy, kiñeke nga ayüle mañumtoy piken nga iñ rakiduam. Veymew ngütramkaken, amulkeviñ tüvachi dungu. Vey ká kewüṉ dunguli kay ngütramkaken ka kewüṉ mew, ngellupuken ká kewüṉ mew, welu inche rüv tayñi mapudungun el-laian. Chumtepole nga iñ mongen yenean, piken may iñ rakiduam nga tüva. Vey nga ñi rakidwam vey nga ñi ngütram pilen tata, anü peñi. Ventepoy püchin ngütramkan.
10. Por eso cuando haya otros jóvenes, los jóvenes encontrarán, recordarán. Algunos, si quieren, agradecerán, pienso siempre. Por eso suelo conversar, difundo esta palabra (con- versa). Si hablo también otra lengua (español), converso siempre en la otra lengua, ruego siempre también en la otra lengua. Pero yo, en verdad, no dejaré mi lengua mapuche. Mientras dure mi vida, la llevaré conmigo. Este es mi pensamiento, y mi conversa, que quería decir,amigo hermano. Hasta aquí llega mi poco de conversa.
Cuando muere una persona se le pone en la tumba una provisión de viaje, la cual incluye lo que ha comido durante la vida: asado, harina tostada, mote y, también, tabaco. Actualmente la generación joven ha ido olvidando esa costumbre. Antes, el que iba a morir recibía un mensaje, durante el sueño, de Ngünechen. En el wenumapu (tierra del cielo) hay, se dice, un retén
1. Püchi ngütramkaayu, peñi. Tüva ta amulpüllün.
1. Te voy a conversar un poco, hermano. Es (sobre) cuando el alma se va.
2. Vey ta vanten mew ḻayim che vey ta tukulelngeki rokiñ
2. Resulta que ahora cuando muere la gente se le pone cocaví. Si acostumbra comer asado, se le pone, pues. Si acostumbra comer harina tostada, mote
3. Tüva ta inchiñ am kristianawkületulu vey ta ka doy weke che müleyekümi vey moymal- entuyekümengi veychi dungu. Vey ta püṯṯa kuyvi mu tüvachi dungu velerki. Vey ta dewma ḻayim che vey tayñi rokiñtungeken, welu tüvachi dungu kimngerki ta pewma mu, pewmakerki tati amutolu, veymu ngütrampewmay vey veymu ta kimngi veychi dungu. Veymew ta vemngechikerki piam ta che ḻayim kuyvi mu. Vey ta pewma mu ta kimngi ta Ngünechen tayñi nien ta werken ka nien ta tachi chumküli ta tüva mew mapu mu.
3. Ahora que nosotros estamos cristianizados, los más jóvenes han ido olvidando esa conversa. Dicen que antiguamente esta cosa era así: cuando moría la gente le ponían cocaví. Pero esta cosa se sabía en sueño: el que se iba a ir soñaba, le hablaban en sueño y, por eso, se sabía esa cosa, por eso se hacía así cuando la gente moría antes, según dicen. Entonces, en un sueño se sabía que Ngünechen tenía un mensaje, cómo estaba aquí en la tierra.
4. Tüva ta müli ta ‘juez’ pingi, ká müli ta ‘retén’, ká müli ta ‘oficina civil’ pingi. Vey wenumapu ta velerki ta che vey ta mülerki tati ramtukadungurkelu, mülerki tati ulmelumkelu ta kiñe ülngiñ mu, vey Ngünechen am kom kimnelu tayñi pu püñeñ, tayñi chumngen. Kiñeke weyañmangi, kiñeke koyḻangi, kiñeke nalvengi, epe vill dunguniyin chengen, welu Ngünechen kom ta kimnerki. Vey “-kom ta kimnen tayñi rakidwam tayñi pu püñeñ”, pirki ta Ngünechen. Vey tüvachi dungu kimngi pewmawün mu.
4. Ahora está el que llaman ‘juez’ y hay también ‘retén’; hay también ‘oficina civil’, dicen. Dicen que en el cielo está la gente así, está el que siempre pregunta, está también el que hace pasar por una puerta. Ngünechen conoce a todos sus hijos (y) cómo son. Algunos son malos, algunos son mentirosos, algunos son peleadores, casi toda clase de gente, pero Ngünechen conoce todo. “-Yo conozco el pensamiento de mis hijos”, dice Ngünechen. Y esta cosa se sabe en un sueño.
5. Veymu dewma ta ḻayim che, amutuyim vey eyew ta ramtukangekerki chumngechi tayñi
amulün tayñi küdaw ta mew, tayñi chumngen tayñi ad kom. Vey chumngenolu ume, kümeke che, vey ta umi; vey ta weyañmangelu kay ta ventepoy müṯen. Vey veychi mu püṯṯa kuyvi mu
no ve, vey ta veychi mu piam ta metu ta müli ta ‘moro’ pikingün, nienolu ta ‘bautismo’ vey ta ḻayim tati pu che amukatuy tayñ Chaw mu nga, welu dumiñ mu amukerkingün.
5. Por eso, cuando muere la gente, cuando se va, allá le preguntan cómo andaba su trabajo aquí, cómo eran sus costumbres, todo. Los que no han hecho nada, la gente buena pasa; los que son malos malos llegan hasta ahí no más. Antiguamente -en verdad hace mucho
tiempo- dicen que había todavía ‘moros’, que no tenían bautismo. Cuando moría esa gente iba donde nuestro Padre, pues, pero caminaba siempre en la oscuridad, según dicen.
6. Veymew powi eyew vey katrütungi, ramtukangi. Veymew ta yelu ta kiñeke valtalkal, eyew kom kimnelu kay, vey ta eyew veykachi katrütungi. Veymu kiñeñpüle nentungekerki ülngiñ mu pikelay tayñi ngütram anchi, vey ta kiñeñpüle nentungi ülngiñ mu kiñeñpüle künongi. “-¡Püchi ingelaaymi!”, pipingi. Ka kiñeke ti doy aḻ-ḻün debelu vey ta nüküntukungi nga vey pañilwe reja mu piam ta nüküntukungi, pikingün.
6. Entonces, al llegar allá lo atajan, lo interrogan. Entonces el que lleva algunas faltas, y allá todo se sabe, en seguida es atajado ahí y dejado a un lado de la puerta, conversaban, lo dejan a un lado de la puerta, es dejado a un lado. “-¡Espera un poco!”, le dicen. Algunos que deben más son encerrados, son encerrados en una reja de fierro, decían.
7. Vey ti kümeke che ngay vey ta umi nga tayñ Chaw mu, powtuy tati wenumapu, vey ta umenolu vey ta müṯṯe kutrankawkerki tayñi inamongen engün. Yenoyim ta rokiñ vey kutrankawpokerkingün, ngüñüpoyngün, wiwüyngün. Veymu tati tukulelngetuy tati rokiñ vey ta chem tayñi ikel tati che ḻalu vey kom tukulelngetuy nga.
7. La gente buena pasa donde nuestro Padre, llegan a la tierra del cielo. El alma de los que no pasan sufre mucho. Si no llevan cocaví sufren allá, tienen hambre, sed, según se dice. Por eso les ponen cocaví, todo lo que acostumbra comer la gente que muere. Le ponen todo, pues.
8. Vey vanten mew kay vey ta kom am tukukoletulu ta inchiñ por bautismo vey ta kristianawkületuiñ veymu ta nietuiñ ta doy ‘como defensa’ tati. Vey tüva am ḻakelu ta pütike che, kiñeke choyngi, kiñeke küyen nii, kiñeke puke küyen, kiñeke tripantu nii, ḻay tati pütike che tati. Vey nga chervitukerki wenumapu abogaw reke, dunguñpeluntukerki. Veymew kümi ngellupuñman mu pütike che.“-Tiene un alma muy limpia”, piki tayñi ngütram püṯṯake che yem “-Vemngechilerki”, pikingün. “-Vey ta pewma mu vemngechi kimngi tüvachi ngütram vey veymu tati velerpoy ta vanten mew”.
8. Ahora, como todos nosotros recibimos el bautismo, y estamos cristianizados, lo tenemos más como defensa. Por eso, cuando mueren niños pequeños, algunos al nacer, algunos de varios meses, algunos de un año, al morir, sirven en la tierra del cielo como abogados, hablan a favor de uno. Por eso es bueno rezarles. “-Tienen un alma muy limpia”, conversaban los finados mayores. “-Es así”, decían. “-Así en el sueño se sabe esta conversa y, por eso, sigue así ahora”.
9. Vey ta ḻayim che vey tukulelngeki ta rokiñ ka ngellupumañgi nga. Vey kimkimlu ta che ngellupun ngellupuñmavi tayñi küme amutom, chemkün yavkan niele tayñi kutrandañengeal. Welu vanten mew kay vey veychi dungu ta ngewelay. Vanten mew kiñeke poyey tayñi resañmayal tayñi amutuchi che, chaw ngepe ume, ñuke ngepe ume, peñi ngepe ume, welu
kiñeke müṯen ta poyey veychi dungu, vanten mew moymalngetuy. Veymew kiñeke müṯṯe nga kutrankawkerki ta vill veman mew. Inche nga kuyvi ulpan kiñe peñi, Karmelo pingevüy. Vey nga iñ peñi epe kiñe küyen reke kutrankavüy, vey truwki, atregki, wiñowitran tukuy, neyentuki, ká mongetuki.
9. Cuando muere gente se le pone siempre cocaví y se le reza, pues. La gente que sabe rezar le reza para que le vaya bien, si tiene alguna falta que le tengan lástima. Pero ahora ya no hay esa costumbre. Ahora algunos recuerdan rezarle a su gente que se va, ya sea padre, madre, hermano. Pero solo algunos recuerdan esa cosa; ahora se ha olvidado. Por eso algunos sufren mucho al
morir. A mí me ocurrió antes con un hermano, que se llamaba Carmelo. Mi hermano estuvo casi un mes enfermo. Luego se desmayó, se enfrió, volvió a aspirar aire, respiró de nuevo, y volvió a vivir.
10. Veymew mongetuy vey ngütramkatuki.
“-Ngemen ta wenumapu”, piki. “-Na küme mapurke wenumapu”, piki iñ ngütram. “-Re lelvün”, ngütram entuki. “-Na küme mapu vey ulmengelan”, piki. “-Katrütungen, müli kiñe tranka, veymu müli kiñe ta kwydanelu, veymu katrütungen, ulmengelan”, piki. “-Metu powlay mi küpaam, epu antülewi mi küpaam pingen”, piki iñ ngütram. Vey vemmekeki engün. Vey avkentu ngillatuñmangi ula dehpweh resalngi, vemngen ula weya villvempoy.
10. Entonces volvió a vivir y conversaba. “-Fui a
la tierra del cielo”, decía. “-Es muy bonita la tierra del cielo”, conversaba. “-Es pura vega”, conversaba. “-Es una tierra muy bonita, (pero) no me dejaron pasar”, decía. “-Me atajaron. Hay una tranca
11. Veymew ta küme kimneviñ ta tüva, ta wenumapu tayñi mülen ta che, ka vemngechi ka tayñi katrütungeken, ka vemngechi tayñi ramtungeken kom. Vemngechi allküpan ta tüvachi ngütram, tati amutuchi püllü ngütram.
¡Ventepoy!
11. Por eso sé bien esto, cómo está la gente en el cielo, también cómo la atajan y también cómo la interrogan, todo. Así escuché esta conversa, esta conversa sobre el alma que se va. ¡Hasta ahí llega!
A pesar de la colonización y consiguiente evangelización, los pehuenches han conservado hasta el presente, en mayor o menor medida, su lengua y creencias ancestrales. Todavía en el presente invocan al dios dual Ngünechen, individualmente, en sus hogares, y en la ceremonia ritual nguillatún, la cual tiene lugar tres veces cada año. Los miembros de la comunidad creen en una vida particular de ultratumba, diferente de la cristiana. Las personas esperan que su cultura no se pierda, y permanezca en el futuro.
Agradecemos encarecidamente a los hermanos Naupa Epuñán, quienes nos entregaron los textos que publicamos. Ellos no solo nos ofrecieron su amistad y generosa hospitalidad, sino que nos entregaron valiosa información sobre aspectos de su cultura ancestral que, ya escritos, perdurarán.
Sobre su vida, véase Sánchez (2003-2004).
Sobre Ngünechen, véase Sánchez (2001-2002). Consignamos el nombre original por ser una divinidad diferente de la cristiana.
Sobre esta rogativa, véase Sánchez (2001-2002).
Forma españolizada del verbo wewpin ‘pronunciar un discurso, hablar a un grupo de personas, a visitas’. “weupin, n., parlamentar en la recepción solemne de un forastero u otras ocasiones solemnes, hacer un discurso cualquiera. –ñmaŋekei ŀa. Se suelen hacer alocuciones a los muertos, u oraciones fúnebres” (Augusta 1916: 254).
Forma españolizada del verbo pentukun. “pé/ntǝkun, tr. Visitar a uno a felicitarle, v. por su llegada, o a expresarle el pésame (coyagh meu en forma de parlamento) (Augusta 1916: 169).
Lorenzo fue padrino de un hijo de Ramón.
Tiene varios significados. Los hermanos Naupa la tradujeron por ‘conversa’. “Dḡu, palabra, cosa, razón, negocio, ocasión, sentencia” (Valdivia 1887: 76). “Dugu, ò dùgu también tiene muchos significados, es cosa, negocio, palabra o, noticia, novedad: it: advertencia, condición, circunstancia, y ocasión […]” (Febrés 1975: 480), “Dgu, res, vox, sermo, negotium, circumstantia, novitas” (Havestadt 1883: 649), “dǝŋu / s., asunto, novedad, cosa (= asunto), sentencia, fallo, pendencia, negocio (= asunto), pleito, etc., etc.” (Augusta, 1916: 31).
Señalamos en los textos las consonantes interdentales del chedungun (ṯ, ḻ, ṉ), aunque no son fonológicamente pertinentes.
Hablantes muy competentes en chedungun suelen emplear léxico del parentesco en español, aunque en su lengua existen las palabras correspondientes como, por ejemplo, kuku: abuela paterna.
Che üy, nombre autóctono, el cual significa ‘zorro muy grande’.
(Lo) pondrás en la cabeza.
El posesivo ñi suele realizarse en los relatos orales como iñ.
Según Lorenzo, significa ‘sagrado’. En los léxicos del mapudungu(n) se encuentra con un significado diferente. “Ullhuemtun – abstenerse, guardar la dieta” (Febrés 1975: 678), “Ullhuemtun, cibo uti moderate, modum in victu tenere; a praescripta victus ratione non discedere, parco temperare sibi in re aliqua” (Havestadt 1883: 802-803), “ullwentun +, n., guardar abstinencia en la comida (et in venere) con el fin de ganar fuerzas para el sport” (Augusta 1916: 275).
Sobre este vicario dual de Ngünechen, véase Sánchez (2001-2002).
De cabello colorín, de kolü ‘café oscuro’, ‘pardo’ y milla ‘oro’.
“chale/ -ŋillañ, s., tío materno de la esposa, y viceversa; esposo de la sobrina (chokǝm)” (Augusta 1916: 16).
Extranjero, no mapuche. Véase Sánchez (2001-2002, nota N° 21).
Según recuerdan algunas personas, un cacique de Cauñicú viajó, hace mucho tiempo, a consultar a un pelon (adivino), que residía en Collipulli (actualmente comuna y ciudad en la provincia de Malleco, Región de la Araucanía), acerca del futuro de la comunidad.
Del verbo usual ‘ahuincarse’: convertirse en extranjero, en chileno. (20) Forma verbal que contiene la palabra española bobo= tonto. “pofo /, adj. (del adj. Castell.: bobo” (Augusta 1916: 186).
Forma verbal que contiene la palabra española bobo= tonto. “pofo /, adj. (del adj. Castell.: bobo” (Augusta 1916: 186).
El dicho, la palabra, que contiene el pensamiento de los antepasados, que proviene de Ngünechen.
=wingka. No está documentada en los léxicos del mapudungu(n).
“pilkeñ /, s., (= ekull) cualquier vestuario de mujeres (Augusta 1916: 181).
“chiripa /m s., pantalón de los indígenas. Es un paño negro cuadrado en el que se envuelve el cuerpo de la cintura abajo sujetándolo con un cinturón; puesto de este modo se pasa la orilla libre de atrás por entre las piernas y se asegura en el mismo cinturón” (Augusta 1916: 23-24).
Verse, visitarse las personas. En tal ocasión, conversan.
Habitante de la comunidad de Trapatrapa, del Alto Bío-Bío (VIII Región).
Habitante de la comunidad de Mallamalla, del Alto Bío-Bío (VIII Región).
Habitante de la comunidad de Callaqui, del Alto Bío-Bío (VIII Región).
‘Reunión, junta de huecuvus’ es una posible etimología del nombre del lugar. Podría ser, pues el huecuvu es también bueno. Véase al respecto Sánchez 2022, nota N° 5.
Yace tendido, inactivo. “trana/len, n., estar tendido (en cama o en el suelo)” (Augusta 1916: 224).
“kaimútun, n. tr. […] rumiar o mascar largo rato la comida” (Augusta 1916: 73).
Gilberto Sánchez y Hans Gundermann.
“retén / (C) m. Puesto reducido de carabineros, ubicado en las zonas rurales o en barrios de las ciudades, al mando de un suboficial”. (UPLA, Diccionario de Chilenismos, 1986, IV: 4080).
“Roquiñ – el cocaví, o provisión de camino, repostería, o matalotaje” (Febrés 1975: 624), “rokiñ /,s., la provisión para el viaje” (Augusta 1916: 200).
“mote /, m., (trigo, cebada pelados): kako* kachilla, kachon kachilla trigo mote” (Augusta 1916: 248). “mote / [C] (del quechua mutti, ‘maiz cocido’. Cereal deshollejado, especialmente trigo y maíz. Para prepararlo se hace hervir lejía en la cual se echa el grano, que después se refriega entre las manos para que suelte la cascarilla; a continuación, se lava varias veces para que pierda el sabor de la lejía. A veces se tritura antes de ponerlo a secar, pero el maíz y el trigo suelen dejarse enteros. Con este último especialmente, se preparan variados guisos, postres y bebidas refrescantes, hechas con azúcar y huesillos” (UPLA, Diccionario de Chilenismos 1986, III: 3026).
Denominación habitual del tabaco cuando se habla en español. Es también el nombre de un ave de la familia Psittacidae (Enicognatus ferrugineus [Müller]). Es denominada también ‘cotorra austral’, ‘catita’. La palabra para tabaco es en chedungun pütrem.
Hace algunos años presenciamos la inhumación de un difunto. Sus deudos pusieron junto al ataúd una bolsa con provisiones y una botella con agua.
Puerta rústica en los cercos de los potreros, en el campo, la cual permite la entrada y salida de los animales. Se construye enterrando dos postes (de alrededor de dos metros de altura) provistos de agujeros, por los cuales se introducen tres o cuatro varas de madera, llamadas trancas. Descripción basada en observación personal. “potrero. M. 3. Am. Terreno cercado con pastos para alimentar y guardar el ganado” (Real Academia Española 2001: 1231).